"La religión no es acerca de Dios", 2005. Loyal Rue

  El libro del historiador de las religiones Loyal Rue consiste en una descripción de la religión, sus funciones y su significado en la que no aparece valoración alguna sobre el teísmo y el sobrenaturalismo. Desde luego, no se trata de un libro ateo en el sentido de que, a diferencia de "El espejismo de Dios" de Richard Dawkins, no milita en la oposición al teísmo en un sentido polémico, pero, al igual que los libros de la historiadora de las religiones Karen Armstrong, y parafraseando al famoso astrónomo Laplace: “para probar sus teorías no necesita para nada de Dios”.

La cuestión de la existencia de Dios simplemente no entra dentro del asunto de la comprensión de los fenómenos religiosos. Tanto el planteamiento de la existencia como el de la no existencia de Dios son perfectamente compatibles con la consideración de que "religión" consiste, en esencia, en actuar sobre los resortes de la naturaleza humana.

 El libro está dividido en tres partes y un prólogo. Lo más interesante de todo es el prólogo y la primera parte (“Sobre la naturaleza humana”) puesto que contienen una descripción racional del fenómeno religioso desde el punto de vista psicológico, biológico y antropológico. La segunda parte repasa las principales tradiciones religiosas y la tercera parte podría considerarse sólo una anécdota inofensiva, al ofertar la supuesta conveniencia de una religión futura del tipo "naturalismo religioso", una especie de creencia “New Age” que no implicaría grandes cambios en la conducta ética de los “creyentes”. 

  Sin embargo, según la definición de religión que el mismo Loyal Rue nos presenta, ésta sería algo mucho más transformador:

La religión trata de manipular nuestros cerebros a fin de que podamos pensar, sentir y actuar en formas que sean positivas para nosotros, tanto individual como colectivamente, influenciando a los módulos neurales para el beneficio de la plenitud personal y la coherencia social.

  Estos dos supuestos objetivos a alcanzar en la vida humana (plenitud personal y coherencia social) los describe Rue así:

Plenitud personal existe cuando un individuo es capaz de maximizar la satisfacción del interés propio con un mínimo de conflicto mental. La coherencia social existe cuando hay una máxima cantidad de solidaridad y cooperación entre los individuos en un grupo.

  El secreto para alcanzar estas metas simultáneamente sería, por tanto, construir las condiciones que maximicen la confluencia, o la coincidencia, del interés propio entre individuos. Planteado así el asunto, el libro comienza a describir la psicología racional y emocional del ser humano, e incluso se atreve a afirmar una distinción entre el comportamiento humano y el de nuestros primos los grandes simios (algo que muchos científicos dudan que pueda llegar a hacerse, pues la diferenciación no sería en realidad más que una cuestión de grado):

Las emociones secundarias (incluyendo la culpa, el orgullo, los celos, la envidia, el remordimiento, la compasión y otras) están más allá del alcance de la experiencia de los primates que carecen de la capacidad humana para la memoria de trabajo.

  De modo que lo propiamente humano desde el punto de vista intelectivo sería esta “memoria de trabajo”:

La memoria de trabajo está condicionada genéticamente para procesar información que ha sido almacenada recientemente o repetidamente en los sistemas de memoria, o que ha sido marcada por experiencias inusualmente emotivas.

  De hecho, esta “memoria de trabajo” sería también el origen de la autoconciencia humana, el “yo” mismo, y es en este ámbito en el que actuaría nuestro complejo sistema emocional, siempre comunitariamente compartido dentro de una cultura determinada.

El desafío último para cualquier tradición cultural es, en consecuencia, encontrar un medio práctico y simbólico para asegurar que las virtudes emocionales adquirirán los marcadores de prioridad adecuados.

  ¿Y qué es una emoción?

Esencialmente, una emoción es un estado temporal de sentimiento que adquiere contenido narrativo y conduce a una predisposición a actuar. Los sucesos emocionales son descritos como un proceso iniciado por cambios biológicos internos y que son apreciados en términos de significado narrativo por dinámicas psicológicas que pueden ser extensamente influenciadas por factores culturales.

  Y en cuanto a su manifestación

Una emoción es un estado sorpresivo que motiva a un individuo para emprender una acción relativa a una meta.(…) Las emociones pueden modular la intensidad del dolor y el placer

  Pasamos entonces a la consecuencia de esta peculiaridad de la manipulación compleja de las emociones a cargo de la “memoria de trabajo”, que sería lo que nos hace humanos.

Nuestra originalidad como especie yace en nuestra especial habilidad para diseñar sistemas simbólicos para la mediación del comportamiento. Esta habilidad ha liberado las constricciones en nuestro comportamiento, dando lugar a una gran variedad de estrategias adaptativas que sobrepasan con mucho la de las otras especies.

  Llegamos así a la aparición de la “cultura” como consecuencia necesaria de la neurobiología humana (y aquí se acepta la invención de Richard Dawkins de los "memes", como elementos básicos en la evolución cultural que se transmiten de unas generaciones a otras, equivalentes a los “genes” en la evolución biológica).

Una vez se cruzó el rubicón de la referencia simbólica, las reglas del juego de la adaptación cambiaron. La esencia de la selección cambió de las variaciones biológicas (genes) a las variaciones culturales (memes). La evolución sería ahora menos acerca del cerebro que acerca de los símbolos que usa el cerebro. (…) Las virtudes emocionales de una tradición cultural son su más distintivo -si bien elusivo- rasgo. Hay muchos elementos distintivos en cualquier tradición cultural, por supuesto, pero las virtudes emocionales son las más difíciles de aprender para un extraño.

La tarea consiste en hacer que la memoria de trabajo dé prioridad a las virtudes emocionales, asegurando que prevalezcan en el proceso de confrontación, y los hechos culturales describen el comportamiento en tanto que éste se encuentra organizado por información codificada en símbolos.

No se pueden almacenar sentimientos en la memoria, pero se pueden almacenar imágenes que producen sentimientos. Y una vez almacenadas en la memoria pueden ser llamadas a participar en la construcción de nuevos objetos mentales de manera que evoquen algo muy similar a la experiencia original. Operaciones como ésta son, por supuesto, altamente adaptativas. En consecuencia, no es la conciencia la que es adaptativa, sino más bien el poder para crear, almacenar y reencontrar imágenes secundarias. La misma conciencia es meramente un interesante efecto secundario de esta operación.

  Por lo tanto, y como consecuencia de su función adaptativa, la cultura no es algo inamovible, es algo que se transforma de acuerdo con las necesidades de la comunidad humana.

Las culturas deben diseñar estrategias para seleccionar un núcleo central de ideas acerca de cómo son las cosas (cosmología) y qué cosas importan (moralidad).

  Y así, al desarrollar las estrategias de adaptación cultural a partir de la necesidad de una cosmología y una moralidad, llegamos a la religión

Las tradiciones religiosas pueden ser vistas como escuelas para educar las emociones. Las emociones pueden ser definidas y clasificadas en términos de su capacidad para regular las relaciones sociales por medio de sus funciones para comunicación y motivación.

La función terapéutica de la religión es transformar al individuo de una orientación centrada en sí mismo a una centrada en la realidad. 

Las metas egoístas que se han perseguido son desplazadas por nuevos compromisos y la autoestima se enlaza a proyectos que avanzan por el bien común.

  ¿Qué rasgos comunes característicos tienen las distintas religiones?

Cada tradición religiosa muestra un núcleo narrativo, un mito que integra cosmología con moralidad mediante la fuerza unificadora de una metáfora raíz.

  Por ejemplo:

Los cristianos pretenden típicamente que el amor es la esencia de la realidad divina y que la culpa está en el corazón de la condición humana. Los budistas señalan a las ataduras emocionales como la fuente de todo el sufrimiento, y la compasión como la principal virtud del Buda.
 
  Es decir, que las culturas moralizan la vida emocional al definir ciertos trazos emocionales como virtuosos y otros como reprochables. La antropología nos proporciona numerosos ejemplos de ello, si bien puedan parecernos un tanto superficiales (algo inevitable al tratarse de cuestiones tan complejas…)

Sociedades tradicionales que tienen una alta tolerancia de la agresión (Kaluli, Ilongot y Beduinos, por ejemplo) tienden a ver la tristeza como evidencia de impotencia y pasividad, y en consecuencia desarrollan estrategias para transformar la tristeza en ira y agresión. Los tahitianos, no agresivos, también rechazan la tristeza porque debilita el sentido de impulsividad y energía necesarias para los proyectos individuales y sociales.

  La conclusión de todo esto es que contamos con elementos suficientes como para comprender la necesidad que la humanidad ha tenido de la religión durante todo su periodo de desarrollo civilizatorio, como instrumento de adaptación cultural a medida que la sociedad se enfrentaba a nuevos desafíos. Dada la complejidad de la sociedad actual, queda por ver si serán necesarios hoy los mismos métodos de desarrollo de medios de adaptación cultural, o si han de modificarse las estrategias propias del sistema religioso o si han de surgir formas de adaptación cultural completamente nuevas.

   Lo que está claro es que elementos que han jugado en ello un papel primordial hasta ahora (cosmología y moralidad) siguen estando presentes como pautas culturales. Nuevos desafíos exigirán nuevas estrategias. Quizá nuevas religiones o quizá no.

  Pero de seguro que, entre las opciones que puedan surgir, la solución no será el “naturalismo religioso” que promueve el mismo Loyal Rue…